Cómo el yoga transforma tu relación con el estrés
Descubre cómo el yoga y la meditación pueden ayudarte a cambiar tu relación con el estrés. Aprende a responder desde la presencia y no desde la reacción automática, con respaldo científico.
Descubre cómo el yoga y la meditación pueden ayudarte a cambiar tu relación con el estrés. Aprende a responder desde la presencia y no desde la reacción automática, con respaldo científico.
Patrones que moldean nuestra mente y nuestra vida En la filosofía del yoga, los sanskaras son impresiones mentales, huellas dejadas por nuestras acciones, pensamientos y experiencias pasadas. Estas impresiones, acumuladas a lo largo del tiempo, forman patrones que influyen en nuestra conducta, nuestras reacciones y la manera en que percibimos el mundo. Podemos imaginar los sanskaras como surcos en la arena: cuanto más repetimos una acción o pensamiento, más profundo se vuelve el surco, facilitando que volvamos a recorrer el mismo camino una y otra vez. Estos patrones pueden ser positivos, llevándonos a desarrollar hábitos saludables y constructivos, o pueden ser limitantes, atrapándonos en ciclos de comportamiento automático y poco consciente. Durante la práctica de Ashtanga Yoga, los sanskaras también se manifiestan en nuestras sensaciones físicas. La rigidez en ciertas zonas del cuerpo, la resistencia a determinadas posturas o la tendencia a evitar ciertos movimientos pueden ser reflejos de impresiones mentales arraigadas. Estas memorias corporales, resultado de hábitos y experiencias previas, pueden ser observadas y trascendidas a través de la respiración consciente y el enfoque ecuánime. El desarrollo de la respiración consciente durante la práctica nos permite mantener la atención en el presente, sin dejarnos llevar por la incomodidad o la impaciencia. En lugar de reaccionar de manera automática, aprendemos a sostener la experiencia con ecuanimidad, debilitando la fuerza de los sanskaras sin generar nuevas impresiones mentales que refuercen los condicionamientos previos. Con el tiempo, esta forma de práctica nos conduce a una liberación progresiva de los patrones limitantes, permitiendo que nuestra mente y cuerpo se abran a una experiencia más libre y plena. Cada inhalación y exhalación en nuestra práctica es una oportunidad para reescribir nuestra historia interna. Al observar con ecuanimidad nuestros patrones más arraigados, abrimos el camino a una transformación genuina. La verdadera libertad no surge de evitar nuestros sanskaras, sino de enfrentarlos con presencia y consciencia. ¿Qué huellas eliges cultivar hoy?
En la filosofía del yoga, dos conceptos destacan como fundamentales para avanzar en el camino espiritual y mantener una mente equilibrada: Abhyasa (práctica constante) y Vairagya (desapego). Estos principios, mencionados en los Yoga Sutras de Patanjali, son complementarios y nos ayudan a desarrollar la fuerza mental y emocional necesaria para enfrentar los desafíos internos y externos. Abhyasa: La práctica perseverante Abhyasa se refiere a la disciplina continua y persistente que cultivamos a través de la práctica del yoga. No se trata solo de asistir a clases o hacer asanas con regularidad, sino de vivir el yoga día a día, desde nuestras acciones hasta nuestra respiración y nuestros pensamientos. Es la dedicación constante a mejorar, a profundizar en nuestro ser, sabiendo que el camino hacia el crecimiento espiritual no es lineal. «El yoga no se trata de alcanzar una meta, sino de perfeccionar el arte de caminar con conciencia». Vairagya: El desapego en la práctica Por otro lado, Vairagya nos enseña el arte del desapego. Nos invita a dejar ir los resultados y expectativas que puedan surgir de nuestra práctica. Al abrazar el desapego, aprendemos a no aferrarnos a la perfección o a los logros en el yoga, sino a disfrutar el proceso, aceptando que todo es temporal. Vairagya nos ayuda a soltar las tensiones, tanto físicas como mentales, y encontrar paz en lo que ya somos. «La verdadera libertad surge cuando soltamos lo que no podemos controlar». La unión de Abhyasa y Vairagya Estos dos principios son como las dos alas de un ave; uno no puede volar sin el otro. Mientras Abhyasa nos da la fuerza para perseverar, Vairagya nos da la sabiduría para soltar el apego a los resultados. Juntos, nos conducen hacia una práctica equilibrada, libre de estrés y expectativas. Invitación para reflexionar: En cada clase y en cada respiro, recordemos cultivar una práctica constante y al mismo tiempo, soltar las expectativas. Este es el verdadero regalo del yoga.
En el corazón de la práctica budista, encontramos un refugio invaluable: la Sangha. La Sangha no es solo una comunidad de practicantes, sino es también un soporte esencial para nuestra transformación y crecimiento espiritual. Es un refugio donde podemos encontrar paz, apoyo y guía. Dicha comunidad de practicantes, es un refugio donde podemos retornar cada vez que necesitamos apoyo. Este retorno no es una mera búsqueda de compañía; sino una profunda reconexión con nuestra verdadera naturaleza a través de la energía colectiva de la práctica consciente. Practicar en comunidad amplifica nuestra capacidad de atención plena al momento presente. La Sangha es como un bosque, si lo piensas bien; un árbol solo no puede hacer un bosque, pero muchos árboles juntos si hacen un bosque, y entre ellos se hacen fuertes. Incluso si el viento sopla muy fuerte, los árboles están protegidos por los otros árboles y la misma cosa sucede con la Sangha. La práctica en solitario puede ser desafiante pero en la Sangha, encontramos apoyo mutuo y comprensión. El sufrimiento se divide en comunidad y las alegrías se multiplican, convirtiéndose en las de todos. Al compartir nuestras experiencias, aprendemos a ver el sufrimiento con los ojos de la compasión y a celebrar las alegrías con gratitud. Este intercambio crea una red, donde cada miembro se ve reflejado en los demás, y así, estamos «inter-siendo». La construcción de una Sangha requiere dedicación y práctica. Es posible crear una comunidad donde la paz y la armonía sean palpables y donde cada miembro contribuya a esta atmósfera, practicando el habla amorosa y la escucha profunda. Una Sangha bien establecida es una maravilla, pues te puede ayudar, apoyar y sostener en tu práctica diaria. Es una joya preciosa en nuestra vida espiritual. Nos ofrece un refugio, un lugar donde la práctica se profundiza y la transformación personal se vuelve posible. Podemos apreciar la inmensa importancia de la comunidad en nuestro camino hacia la paz y la felicidad. Practicando juntos, creamos un mundo más compasivo y lleno de amor. El siguiente Buda podría no tomar la forma de un individuo. El siguiente Buda podría tomar la forma de una comunidad, una comunidad practicando comprensión y amor compasivo, una comunidad que practica el vivir conscientemente. Esto podría ser lo más importante del arte de vivir, la Sangha.
Durante los 14 años que tengo enseñando Meditación y Yoga, he tenido recurrentemente preguntas como: Y aunque siempre le doy respuesta a cada una de esas dudas, en mis clases, me dedicaré a estructurar brevemente una manera de poder incorporar la meditación en nuestro día a día, sin morir en el intento. Procedamos… Lo voy a resumir en tres (3) aspectos importantes: La técnica: Comenzaré por la técnica pues considero que sin importar el momento o el lugar, la técnica se debe aplicar de igual forma, aunque los otros dos la condicionen, es lo más importante de las 3 cosas mencionadas. Apliquémosla siempre igual y notaremos como cada vez será más fácil entrar en el estado meditativo y así poder reducir nuestro nivel de estrés y de angustia, más rápidamente. El momento: Aplicando siempre la misma técnica, y durante ese corto tiempo, ahora tendríamos que elegir el momento adecuado para hacerlo: A la mente le funciona muy bien la estructura y la disciplina, aunque muchas veces huyamos de eso. Por eso, procura que sea siempre en un horario fijo. Yo siempre recomiendo que sea dos veces por día: Ten en cuenta que son pocos minutos, lo cual es fácil aplicarlo en ambos instantes, incluso si hay mucho cansancio. La consistencia es clave para desarrollar el hábito. Durante la explicación del método te di solo 1 minuto de preparación y 5 minutos de realización de la meditación. Si durante 2 a 4 semanas puedes aplicar esto sin faltas, mi recomendación es que a la 5ta semana des el salto y dupliques los tiempos: 2 minutos de preparación y 10 minutos de realización de la meditación. Sé paciente y consistente. El lugar: Siempre intenta que sea un espacio tranquilo. Esta es la razón de que existan centros de Meditación y de Yoga en todo el mundo, porque son espacios con ambiente tranquilos y adecuados para realizar estas técnicas, sin embargo, en nuestras casas u oficinas también podemos construir estos espacios. Busca un lugar en tu casa u oficina donde puedas sentarte y estar por varios minutos sin distracciones. Si es en tu casa, por ejemplo, elige un rincón en la sala o habitación, donde puedas prender una vela, colocar una planta cerca y donde tengas espacio para sentarte. Y si esto es imposible porque compartes tus espacios con mucha gente, hazlo en la cama. Te sientas, con tus piernas cruzadas, la columna recta (al principio puedes usar un respaldar), y aplica la técnica explicada antes. Puedes usar cojines o almohadones para sentarte y poder estar erguido/a. Preferiblemente sentado/a, no acostado/a. Obviamente esto requiere de práctica constante, paciente y persistente, para poder lograr los resultados y así poder experimentar una reducción del estrés, pero una vez que llegas a ese punto, no hay vuelta atrás. De hecho, será tanto lo bien que te sientes que querrás compartirlo con todo el mundo. Date la oportunidad. No te desanimes si al principio es difícil concentrarte ni claudiques en tus objetivos de poder meditar a diario.
Así he oido: Un día, cuando caminaban por una región montañosa, Siddhartta Gautama (Buddha Histórico), ya mayor y bajo el sol del mediodía le dijo a su discípulo Ananda: – Estoy sediento Ananda, cuando atravesamos las montañas, pasamos un arroyo de agua limpia, ¿Puedes regresar por el camino y traerme un poco de agua? Ananda deshaciendo el camino de vuelta llegó al arroyo pero cuando estuvo allí, se dio cuenta de que unas carretas acababan de atravesarlo, embarrándolo todo. Las hojas muertas que antes yacían en el fondo, ahora flotaban sobre el agua y ya no era bebible, y por supuesto, no podía llevársela a Buddha. Así que decidió regresar junto a él. Además, sabía que unos kilómetros más allá del sitio donde habían parado corría un gran río de agua cristalina.